観（かん） 自在（じざい） 菩薩（ぼさつ） 　行深（ぎょうじん） 般若（はんにゃ） 波羅（はら） 蜜多（みつた） 時（じ）

観（かん） 自在（じざい） 菩薩（ぼさつ） とは、観音様（かんのんさま） のことです。また、大乗（だいじょう） 仏教の修行者を 「菩薩」 といいます。菩薩についてはいかなるものか、また後ほど詳しくお話しいたしますが、菩薩にはこの世界の菩薩である 「界内（かいだい） の菩薩」 と、すでに聖者になった 「界外（かいげ） の菩薩」 とがあります。そして界内の菩薩は、仏道修行に励む人なら、どなたでもなれる菩薩です。
ところが観音様は、すでに輪廻（りんね） というこの世での生まれ変わり死に変わりを脱した 「界外の菩薩」 であります。○○菩薩といって仏像辞典などに出てくるのは、ほとんどこういう界外の菩薩です。ですから当然、肉体を持った歴史上の人物のことではありません。先ほどご紹介しました盤珪（ばんけい） 禅師（ぜんじ） などは、 「観音とは、私たち自身のことです」 と解説していますが、ここではそういう深い解釈において、基本的な意味や言葉がわかることを優先に紹介してまいります。
観音様というのは、実は略称でして、正式には観世（かんぜ） 音（おん） 菩薩（ぼさつ） もしくは観自在菩薩というのが一般的です。観世音とは観音様の 「体（たい） 」 、つまりいかなる御方かを表した呼び方です。「世の音を観（み） る菩薩」 ということですが、音を観るという言い方は、われわれにとっては少し妙な感じがしますね。普通、音は聞くものだと思っているからです。聞くのではなく観るという時には、個々の言葉をひとつづつ聞くというより、常にわれわれの様々な言葉を漏（も） らさずとらえる受信機のようなものをイメージするとよいのではないでしょうか。たとえ 「観音様、どうか助けて下さい」 という具体的な訴えがなかったとしても、声なき声も含めて、すべてを聞き漏らすまいとしてい菩薩、それが観音様であります。
これに対して観自在と申し上げる時は、その 「用（よう） 」 、つまり菩薩様の救いのお働きを表した言い方になりましょう。
人を救うためには、様々なものの見方をすることが大切です。したがって仏教には、固定的な絶対悪というものはありません。たとえば嘘をつくのは、基本的のよくないことであります。仏教の戒の中にも不妄（ふもう） 語戒（ごかい） というものがあり、嘘をついてはならないとしていますが、ならば、どんな時でも正直に言うのが正しいのかというと。どうでしょう。たとえば空き巣泥棒と分かっている人物に 「お前の家はいつ留守になるのだ」 と尋ねられて、正直に答える人はいないでしょう。このように、臨機応変に物事をみなし、対応出来ることを観自在の対応と申します。
本当の救済には、ものを自在に観る柔軟性が必要です。それが出来ることが観自在ということです。その観音様が、深く般若（はんにゃ） 波羅蜜（はらみつ） の行をされていた時、というのがこの一節です。
この般若波羅蜜は、前に述べましたように、世間的な知識でも哲学的な思索でもありません。
波羅蜜多とは手だて、つまり悟りの境地へ進むための修行のことでありまして、大乗仏教には般若波羅蜜をふくむ 「六波羅蜜」 という行があります。